Форум » Поляна » Славянская одежда. » Ответить

Славянская одежда.

Светлаока: Народ! Кто что найдёт - всё сюда выставляйте - на нашу красоту будем любоваться с радостью! http://kirsoft.com.ru/skb13/

Ответов - 24, стр: 1 2 All

Светлаока: /16.1.2005/ Русский ювелирный убор В эпоху Средневековья традиционный костюм многих народов дополняли металлические украшения. У обычных людей они были самые простые, литые, пластинчатые и проволочные. У состоятельных слоев населения и знати тонкие и драгоценные, другими словами, ювелирные. Говоря о ювелирном деле Древней Руси, мы в первую очередь вспоминаем украшения с перегородчатой эмалью и чернью. Это были самые роскошные и престижные изделия, составлявшие парадный убор знати. По мнению доктора исторических наук Т. И. Макаровой, в развитии перегородчатой эмали и черни на Руси большую роль сыграла Византия. Эти ювелирные техники известны у нас со второй половины XI века. От греков же на Русь пришла и техника филиграни, тончайшего искусства миниатюрной орнаментации. Она была либо ажурной, либо накладной на поверхность металла. Можно употребить здесь русские слова «скань» и «зернь». Первое означает витье из проволочек, второе выкладки из шариков-гранул. Диаметр золотых и серебряных проволочек и гранул, как правило, меньше миллиметра. Роскошную золотую филигрань применяли при создании парадного убора из перегородчатой эмали. Изучать, точнее, искать собственно древнерусский убор можно по кладам, в которые попадали сокровища наиболее состоятельных и знатных семей, накапливавшиеся в течение нескольких поколений. В абсолютном большинстве случаев в них находят женские украшения. Меньший процент составляют ве-щи, копившиеся как материальные ценности. Археологи часто отдают предпочтение погребениям как источнику для изучения кос-тюма и убора. Там вещи сохраняют связь с останками человека и костюмом. Но не следует забывать об одном важном обстоятельстве: облачение погребенного не точно соответствует прижизненному костюму и убору. Многие вещи и украшения играют в погребении обрядовую роль, а главное — способ их закрепления может быть изменен. Длительное накопление несколькими поко-лениями приводит к тому, что ранние украшения встречаются вместе с более поздними, а значит, систему связи и хронологического расположения вещей надо найти и понять по логи-ке их сочетания. Специалисты стараются привлечь все известное об уборе древнерусской эпохи по иконам, фрескам, миниатюрам. Перспективно и изучение этнографического кос-тюма. Своеобразной путеводной нитью стало разработанное русским этнографом Д. К. Зелениным представление о развитии русского го-ловного убора от платка-убруса к сплошному и плотному кокошнику. Но в кладах мы больше не встретим такой убор как основной. У славянской знати пока нет украшений лучше и роскошней. На Руси не сформировалось еще своих сколько-нибудь развитых традиций ювелирного дела. Конструкцию основного головного убора этого периода называют ленточной. Происхождение ее очень просто и естественно. Девичьей прической были косы или распущен-ные волосы, а простейшим девичьим убором — лента вокруг головы, перехватывающая их. Косы и волосы украшались цветами или простыми проволочными украшениями, соединявшимися, цеплявшимися друг за друга, как цветы в венке (рис. 1). Формы этих украшений у каждого славянского племени свои. Северянские спиральные височные кольца в особенности сходны с цветами: кольцевая дужка из проволоки составляет единое целое с орнаментальной спиралью и, как стебель цветка, может как угодно отгибаться для крепления. Замужняя женщина убирала волосы под платок или убрус. Просватанной девушке на голову набрасывали платок. Так, образно говоря, объединились две основные части женского головного убора — девичий венчик и убрус — и, приспосабливаясь друг к другу, начали длинный путь эволюции. Металлические украшения в уборе замужней женщины должны были теперь получить какую-либо искусственную основу для нанизывания. По этому в народном головном уборе сформировались специальные конструкции, имитировавшие волосы или косы. Наиболее яркий пример из этнографии — головной убор «увивка» с имитацией распу-щенных волос. В подмосковных погребениях славян-вятичей археологи находят шерстя-ные кисти, которые могли замещать заплетен-ные косы. Металлические височные кольца нанизывались на ленты, носившиеся либо от-дельно, либо в составе искусственной косы (рис. 2). Таким образом, ленточной была вся конструкция убора, включавшая как ленточ-ный венчик, так и ленты-косы. Декоративные косы или ленты с украшениями также были частью головного убора. «Сказание о чудесах Владимирской иконы Божьей матери» (XII век) убеждает в том, что эта часть убора в Древней Руси так и называлась: «косы». При описании чуда под номером девять здесь рассказывается о том, как после благополучного рождения сына тверская боярыня послала в дар иконе свои «косы и усерязи». В X веке на Руси распространился общесла-вянский сканозерненый убор из тисненых ук-рашений, легкость и изящество которых обычно противопоставляется всем остальным. Исследователь древнерусских кладов Г. Ф. Корзухина только этот убор и считает единственным филигранным стилистически единым убором, известным в Древней Руси. По сторонам головы располагались наушницы так называемой гроздевидной формы (рис. 3). Изучение технологии гроздевидных наушных подвесок показало, что часть их была привозной, часть могла быть сделана на месте. Более вы-сокоразвитым в этот период было ювелирное дело у западных славян, в Моравии и Польше. Формы украшений исходили от византийских прототипов с античными корнями. Как носились эти украшения, мы не представляем себе точно. Возможно, по первоначальному назначению это были серьги. Итак, этот ювелирный убор отошел от на-родных традиций. Но славянские традиции ношения украшений в лентах постепенно одержали победу и преобразовали инозем-ную форму (рис. За). Гроздевидные подвески, распространенные у славян, имеют такие же широкие дужки, как и традиционные височные кольца. В X-XI веках также появились более простые по сравнению с гроздевидной науш-ницей серебряные однобусинные и трехбу-синные кольца. Основа этих украшений была славянская — перстневидные и браслетооб-разные проволочные височные кольца. Наде-тые же на них бусины продолжали традиции оформления гроздевидных наушниц. Ювелир-ные бусины стали надевать на традиционные височные украшения так же, как издревле на них нанизывались каменные, стеклянные и па-стовые бусины. Можно предположить, что в некоторых уборах бусинные кольца нанизыва-лись на ленту, а гроздевидная подвеска подве-шивалась внизу. Вторая половина XI — начало XII века — это переломное, переходное время для стано-вления русского ювелирного дела и убора. На-ряду с бусинными кольцами появились серебряные кистевидные или колоколовидные под-вески. Ранние их формы известны больше по моравским и лишь единично по древнерус-ским материалам. Они также надеты на бусин-ные кольца, что подчеркивает типологическую связь между этими украшениями, а также сви-детельствует о происхождении от одного убо-ра и даже от одной детали этого убора — ко-сы. Кистевидные подвески, если так можно выразиться, — это ювелирный образ косы или завершающей косу кисточки. Обычные бусин-ные кольца, как и прежде, надевались на лен-ту, а подвеска с бусинно-колоколовидной ча-стью оттягивала ее низ (рис. 4а). Более просто решить ту же задачу можно было с помощью связывания вместе двух-трех трехбусинных колечек и прикрепления их к низу ленты. Та-кие подвески по-прежнему были связаны с ленточным убором (рис. 46). Постепенно головной убор менялся, осо-бенно среди знати. Появилась кичка, сложный составной головной убор. Полотнище уб-руса разделилось на составные части, каждая из которых имела уже свою определенную форму, или выкройку. Для реконструкции этого убора имеются археологические мате-риалы. В этом уборе вся роль «косы» пере-шла к одной декоративной подвеске с длин-ными цепочками, закреплявшейся в верхней или средней части расширяющейся кички. В ансамбле с колоколовидными подвесками находятся и сетки-поднизи к позатыльнику кички с такими же цепочками из бляшек (рис. 4в). Этот убор был первым вари-антом княжеско-боярского убо-ра, сохранявшим народные тра-диции и в то же время выполнявшимся в высоких ювелирных технологиях, перешедших к рус-ским ювелирам из Византии. При изготовлении этих подвесок использовалась филигрань вы-сокого рельефа, то есть в виде ленточки, поставленной на реб-ро, изготовленная спиральной навивкой, а для изготовления зерни применялся самый совер-шенный способ - с помощью заготовок из отрезков штампованной проволоки. В народной среде архаичный ленточный убор держался доль-ше, сохранялся он и у богатых ремесленников и горожан. Серебряная буси-на стала основным конструктивным элемен-том для создания новых форм украшений. Из-древле славяне любили подвеску в виде звез-ды. Достаточно вспомнить украшения Пас-тырской культуры в Поднепровье (VII-VIII века), а также лучевые и лопастные височные кольца радимичей и вятичей. В первой половине XII века возникло новое тисненое звездообразное украшение — колт. Лучи его образованы удлиненными бу-синами, стянутыми к центру на проволоках. Первые колты имели широкую дужку и верх-ний луч особой уплощенной формы, удобный для прилегания к ленте. Эти украшения про-должили традиции лучевых восточнославян-ских колец. В средней части ленты теперь но-сились бусинные кольца, их сплошь зерненые бусины составляли ансамбль с лучами колта (рис. 5а). Можно представить и другой вари ант ношения — на более коротких и плотных лопастях, которые имеются у этнографически известных северных кокошников. Интересно, что на концах этих лопастей традиционно вышивается цветочная фигура, напоминающая колт (рис. 5б). Форма звезды воспроизводи-лась не в плоскостной, а в объемной технике тиснения. Это резко изменило облик украшения, но не его славянскую традицию. Исследование деталей технической выдел- ки древнерусских колтов (всего их известно более 80) показало, что в Киеве, Рязани, Владимире, Москве существовали собственные технологии их изготовления. То же самое можно сказать и о трехбусинных украшениях, общее количество которых более 600. Это позволяет говорить об оригинальном ювелирном производстве в этих городах. Во второй половине XII века на русский скано-зерненый убор воздействовали формы украшений византийского эмалевого убора, хорошо известного по киевским кладам с эмалевыми и филигранными украшениями (1887, 1898,1903) и сокровищам из Старой Рязани, найденным в 1822 и 1992 годах. На головной убрус надо лбом закреплялись дужки, оформлявшие косу или валик из волос, выше надевалась диадема из киотцевидных дробниц (рис. 6). Высшей женской инсигнией княжеской власти был высокий расширяющийся городчатый венец (рис. 7). В основу реконструк-ции этого венца положена накладная «коруна» к иконе «Богоматерь Боголюбская» (XIII век). По сторонам головы на цепочках-ряснах из круглых или квадрифолийных бляшек закреплялись колты, круглые с полукруглой выемкой вверху, так называемой лунничной формы. На оплечье носили медальоны или бармы с изображениями христианских святых. В сочетании с перегородчатой эмалью использовалась филигрань высокой византийской технологической школы, ею орнаментировались оправы колтов, медальонов и бляшки рясен. Имеются данные и для воссоздания мужского княжеского парадного убора. Более простой вариант представлял собой полусферическую шапку, возможно, с меховой опушкой. Она украшалась драгоценными золотыми пластинами, орнаментально разделявшими шапку на четыре части. В таких уборах князья Борис и Глеб изображены на колтах клада 1822 года из Старой Рязани. Инсигнию высшей власти представлял собой венец из киот-цевидных дробниц на круглой основе-обруче со стеммои, двумя перекрещивающимися обручами сверху. Такой вид имеет, например, один из символов Венгрии — «корона св. Стефана». Мужской княжеский убор также имел рясна, заканчивавшиеся подвесками в виде миниатюрных храмиков или церковок — так называемые «сионцы» (рис. 8). Изящные «сионцы» из клада 1822 го-да сделаны так же, как и филигранные бусины: из миниатюр-ных арочек, спаянных в виде решеточки. Можно предположить, что на снизке из этих бусин «сионцы» и подвешивались к убору. Византия принесла на Русь не просто ювелирную моду - костюм и убор были составляющими христианской культуры. Христианский золотой элитарный убор воздействовал на традиционный сканозерненый. Во второй половине XII века на Русь проникают новации, связанные с ношением лунничных эмалевых колтов. Звездчатые зерненые колты изменились. Вместо луча, направленного вверх, и широкой дужки у него появилась лунничная часть с более узкой дужкой. К ней удобно закреплялась, сгибаясь вдвое, цепочка из бляшек. Цепирясна выполнялись в технике зерни и тами (рис. 9). Трехбусинные височные кольца в таком уборе стали не нужны, так как архаичные тяжеловатые ленты больше не носили. При этом бусинное украшение перешло в головной ярус, в очелье. Трехбусинные кольца превратились в трехбусинные дужки по аналогии со строгими золотыми дужками эмалевого убора. Клады позволяют во всех подробностях проследить изменение роли трехбусинного височного кольца. Традиционно оно имело застежку, для которой на одном конце был сделан плоский ромбический щиток с отверстием, а на другом — петля; эти детали соединялись тонким штырьком. Сначала владельцы украшений пы-тались сами приспособить кольцо под дужку: его разгибали, неудобный теперь конец с ромбическим щитком обрезали и загибали в грубую петлю для закрепления на выпуклом очелье. Позже ювелиры стали специально изгота-вливать дужки с двумя петлями на концах, изначально приспособленные для надевания на очелье. К этому времени уже существовали плотные головные уборы с плоской высокой налобной частью — разнообразные виды кокошников, для них делались трехбусинные украшения на прямых стержнях. Кольца и дужки в кладах практически не встречаются вместе, совпадение наблюдается только в комплексах очень крупных кладов, накапливавшихся более века. Такими «энциклопедиями древнерусской жизни» можно назвать клад 1903 года, найденный в Киеве на территории Михайловского монастыря, а также клад из Московского Кремля 1988 года. Эти находки подтверждают мнение о том, что трехбусинные кольца были известны раньше трехбусинных дужек. В соответствии с нормами христианского культа изменялось и ношение крестов. Каменные крестики в серебряных оправах сначала носили в ожерельях-монистах, канал для нанизывания просверливался в верхнем наконечнике креста, и крест мало отличался своей ролью в уборе от бусины. Одинаково делались сканозерненые оправы и для крестов, и для амулетов из клыков животных, и для каменных и янтарных бусин. Позже стали делать ушки и петли для отдельного ношения креста, да и сама оправа приобрела более строгий вид — как правило, она имела гладкую ме-таллическую поверхность с оконтуренными сканью краями. Почему же мы все-таки так мало знаем исконно русский ювелирный убор? При изучении русской зерни и скани, не самых престижных ювелирных техник, он вдруг открылся... Заслоненные роскошным блеском золота и многоцветием эмали, серебряные скано-зер-неные украшения оказались именно исконно русскими. Непоправимый удар русской ювелирной традиции нанесло монгольское разорение. Правда, в городском культурном слое Новгорода и после нашествия находят литейные формы, моделями для которых послужили древние колты. В технике литья изготавливались копии с более тонких украшений. Но это было словно утоление боли и жажды по прежним временам... Неповторимое ремесло Древней Руси все-таки погибло. Реконструкции ювелирных уборов Натальи Жилиной. Автор выражает благодарность доктору исторических наук А. В. Чернецову за использование материалов раскопок последних лет в Старой Рязани. Рисунки Олега Федорова. 2002 Наталия Жилина, кандидат исторических наук. "Родина", 2002

Светлаока:

Светлаока: http://www.rustrana.ru/articles/8546/i_odezhda2_2.jpg


Светлаока: Многобусинные височные кольца на землях Южной Руси Среди памятников юго-западной части Новгородской земли хорошо известны своеобразные украшения, состоящие из проволочного кольца с нанизанными на него пустотелыми, составленными из двух половинок бусинами. Практически во всех случаях один из его концов завершает спиралевидный, завёрнутый внутрь кольца завиток, а второй - сквозное отверстие-ушко. Изучение морфологической эволюции таких колец и их корреляция с сопутствующим материалом позволила ряду исследователей доказательно соотнести их с древностями водских племён [Седов В.В. 1953, с. 194; 1987, с. 37; Лесман Ю.М. 1982, с. 65-74]. Рис. 1. Височное кольцо из коллекции МИДУ. Узкорегиональный характер распространения этих украшений (свыше 200 находок в курганах водских земель против отдельных находок из других, преимущественно новгородских территорий) вызвал предположение о том, что вне этой зоны они вообще не встречаются. Однако необходимо заметить, что среди более южных древнерусских материалов подобные находки всё же присутствуют. Они также единичны и преимущественно неатрибутированы, а их редкостность и явно неславянское происхождение обусловили даже мнение об их номадской (половецкой) принадлежности ["Gold der Steppe..." 1991, s. 339]. Рис. 2. Височное кольцо из клада на ул. Трехсвятительской в Киеве. Рассматривая условия обнаружения этих украшений, можно убедиться, что они имеют вполне вероятное привозное происхождение - большинство из них связано с вещевыми либо - монетно-вещевыми кладами, дающими возможность чётко определить нижнюю хронологическую границу памятника. Так, например, находки из Луцка [Петров Н.И. 1915, с. 39] и з Когурешт [Маркевич В.И., Полевой Л.Л., Финн Ш.Р. 1961, с. 24] хорошо датируются пражскими грошами XV в., что вполне соответствует последнему периоду бытования таких колец в Новгородской земле. Место находки да и сам сопутствуюющий нумизматический материал позволяют связывать их появление с северными торговыми путями литовского княжества. К сожалению, неизвестным остаётся происхождение пары виртуозно выполненных колец, которые хранятся ныне в Музее исторических драгоценностей Украины (инв. №№ Д-6840, Д-6841). Сложная техника их изготовления - с позолотой и поочерёдным расположением сплошных и выполненных из уплощённой витой проволки ажурных бусин, наводит на мысль об участии развитого ювелирного ремесла древнерусских городов (тем более, что такие популярные восточнославянские украшения как височные кольца с тремя ажурными бусинами также отличает близкий стиль исполнения). Тем не менее, водский архетип этих украшений очевиден: мелкие технические детали - завиток, ушко, количество бусин и рельефная муфта для их фиксации вполне соответствуют своим северным аналогам. В любом случае, вполне возможны такие варианты, как заказное изготовление для выходцев из территорий, где подобные украшения были привычны, либо изощрённое повторение знакомых мастеру мотивов. Весьма интересную историю имеет находка из Киева (ул. Трёхсвятительская). Пятого июля 1906 г., по упоминанию Б.И. Ханенко - при прокладке водопроводных труб, там было обнаружено сразу два клада, меньший из которых включал в себя серебрянное кольцо с двенадцатью бусинами. Первый клад к сожалению был утрян - частично разграбленный при своём нахождении, он был закуплен антикваром М. Золотницким, и, невзирая на требование Археологической комиссии, вывезен им за границу [Корзухина Г.Ф. 1954, с. 124]. Второй клад вошёл в состав коллекции Б.И. и В.Н. Ханенко, и вскоре был ими опубликован [Ханенко Б.И., Ханенко В.Н. 1907, с. 38, 42]. Однако, рассматривая материалы обих комплексов, можно заметить, что их объединяют некоторые общие признаки, например - колодочки рясен, которые входили в состав каждого из кладов, изготовлены по единой технико-технологической схеме. Это, вместе с низкой вероятностью обнаружения двух кладов одновременно и практически в одном месте заставляет допустить возможность их искусственного разделения во время находки. Датирование и происхождение этого необычайно интересного комплекса может быть уточнено благодаря вышеупомянутому височному кольцу. Несмотря на то, что хронологические рамки бытования подобных украшений достигают XV века, периодом их наиболее интенсивного распространения приходится считать XIII в. Достоверность такого датирования для данного экземпляра подтверждает также чёткая сферическая форма бусин - у колец, датированных монетами XV в. они имеют несколько сплющенную (в сечении - эллипсоидную) форму. При датировании клада необходимо иметь в виду, что время бытования вошедших в его состав богатых материалов преимущественно не выходит за пределы домонгольского периода. Наиболее вероятным временем закладки, учитывая, что подобная практика особенно характерна для нестабильных, рубежных периодов, можно считать время татаро-монгольской осады Киева. Разнотипные, подобранные лишь по ценности материала предметы, вполне возможно связаны с деятельностью богатого купеческого капитала, широко репезентованного в Киеве. Достаточно значительная часть этого капитала принадлежала новгородским "гостям", имевшим даже свой квартал и свою церковь на Подоле. Им, разумеется, принадлежал и наиболее естественный доступ к использованию изделий новгородского происхождения, в том числе и как к составной части движимого капитала. Упор на "драгметальную" стоимость таких предметов подчёркивается и тем, что подобные височные кольца не принадлежали к популярным украшением на южнорусских землях. Таким образом, находки многобусинных височных колец, которые на своей территории позволяют уточнить ареал распространения водских племён, на южнорусских землях способствуют изучению торговых связей, а иногда - датированию сопутствующих материалов. -------------------------------------------------------------------------------- Література: Корзухина Г.Ф. Русские клады IX-XIII вв.- М-Л., 1954.- С. 124, табл. XLV, рис. 1-12. Лесман Ю.М. Хронологическая периодизация курганов Ижорского плато // Северная Русь и ее соседи в эпоху раннего средневековья.- Л. 1982.- С. 65-74. Маркевич В.И., Полевой Л.Л., Финн Ш.Р. Когурештский монетно-вещевой клад XV в. // Труды ГИКМ.- Вып. 1. Панченко М.В. Багатобусинні скроневі кільця на землях Південної Ру-сі // Населеня Прутсько-Дніпровськьго межиріччя та суміжних те-ри-то-рій в 2 половині першого - на початку другого тис. н.е.- Чер-нів-ці, 1993. Петров Н.И. Альбом достопримечательностей Церковно-археологического музея при императорской Киевской Духовной Академии.- Киев, 1915.- Вып. IV-V.- С. 39, табл. XXI, рис. 23. Седов В.В. Этнический состав населения северо-западных земель Великого Новгорода (IX-XIV вв.) // СА.- XVIII.- С. 194. Седов В.В. Прибалтийские финны // Финно-угры и балты эпоху средневековья.- М. 1987.- С. 34-42, табл. X, рис. 1, 3, 6. Седова М.В. Ювелирные изделия древнего Новгорода (X-XV вв.).- М. 1981.- С. 14, рис. 2/10, 11. Спицын А.А. Курганы С.-Петербургской губернии в раскопках Л.К. Ивановского.- МАР, № 29.- С. 42. Ханенко Б.И., Ханенко В.Н. Древности Поднепровья.- Киев 1907.- Вып. VI.- С. 38, 42, табл. XXXIII, рис. 1110. Gold der Steppe Archäologie der Ukraine.- Archäologisches Landesmuseum der Christian-Albrechts-Universität Schleswig, 1991.- S. 339, N 191 (d). М.В. Панченко, НИИПОИ МКИ Украины, Киев Версия для печати Комментарии (0) Форум

Светлаока: Традицийный чоловiчий одяг. http://ridnamoda.com.ua/rms/files/products/Sorochka_070309_0201_m.jpg http://ridnamoda.com.ua/rms/files/products/Sorochka_070309_0102_m.jpg http://ridnamoda.com.ua/rms/files/products/Sorochka_070309_0301_m.jpg http://ridnamoda.com.ua/rms/files/products/Sorochka_061203_0101_m.jpg http://ridnamoda.com.ua/rms/files/products/Sorochka_070715_0101_m.jpg

Светлаока: Рукодельницы. Тканье. Обработка пряжи. Плетение. Вязание. http://www.rustrana.ru/article.php?nid=20275 http://www.rustrana.ru/article.php?nid=20180 http://www.rustrana.ru/article.php?nid=5335 ------------------

Светлаока: Комплекс старообрядческой одежды русских на Алтае Методическое пособие по пошиву Русский костюм -- явление очень сложное и многообразное. В каждой губернии он имел свои характерные особенности, на протяжении веков не раз изменялся под влиянием моды и условий жизни. Однако основой его оставались рубаха, пояс и -- для женщин -- головной убор. Вошедший в ХVI в. изначально в мужскую одежду, постепенно стал традиционной одеждой женщин во многих, особенно северных русских губерниях сарафан, без которого современный человек не мыслит образа русской красавицы. На самом деле образ этот сложился под влиянием костюмов так называемых народных хоров, где участницы одинаково одеты, прочесаны и гримированы, а поют "усредненный" репертуар, не имеющий чаще всего отношения к своей области. С другой стороны, нельзя не понять руководителей школьных и других самодеятельных фольклорных коллективов, одевающих своих участников в этом псевдорусском стиле: этнографические материалы не всегда доступны, мало специальной литературы, а в современных магазинах сложно, а то и невозможно отыскать необходимые ткани, нитки и т.п. Данное пособие направлено как раз на то, чтобы помочь тем, кто хочет все-таки попытаться сшить одежду, связанную своим бытованием и отчасти происхождением с Западной Сибирью. Старообрядцы на Алтае представлены двумя группами: "каменщики" и "поляки". Каменщики переселились в Сибирь в конце ХVIII в. с юга Белоруссии, куда они еще раньше пришли из Черниговского Стародубья. Таким образом, объединенные религиозными воззрениями, обе группы не только контактировали, но и отчасти смешивались через браки. В результате этого происходили заимствования не только в области одежды, но и в хозяйственной сфере и даже в говорах. Поэтому для ученых по сей день неясны некоторые моменты в этнографии обеих групп староверов. Но для нас гораздо важнее, что в начале ХХ в. в Западной Сибири существовал комплекс традиционной одежды, на которую сегодня можно равняться тем, кто серьезно интересуется фольклором. Начнем с того, что при всей кажущейся сложности изготовления народной одежды любая женщина, девушка и девочка могли ее создать, -- значит, сможете и вы. В нашей разработке вам представлены далеко не самые сложные образцы, что также облегчит работу даже тем, кто делает первые шаги в шитье одежды. Самое легкое -- сарафан. У алтайских староверов ученые насчитывают их целых 7 видов, и самый простой - так называемый "круглый" (Рис. 1). Шьется он из 3-4 полотнищ одинаковой длины, снизу на подгибе прошивается (можно это сделать нитями, контрастными по цвету к ткани), украшается 1-2 лентами, а сверху собирается в мелкие аккуратные складки спереди и сзади. Надо следить, чтобы получившаяся после закладки окружность верха была на 4-5 см. больше обхвата груди, иначе в сарафане будет трудно дышать. Когда примерка покажет вам, что все это учтено -- можете смело украшать перед сарафана полосой вышивки, девочки могут просто нашить ленту или тесьму, или оставить все без украшения (Рис. 2). Сзади же для сохранения заложенных складочек их нужно закрепить 1-2 узкими полосками ткани, тесьмой или сложенными вдвое лентами (Рис. 3). Теперь из ткани, оставшейся при раскрое, отрезаем полосу шириной 10 см., длиной -- равной: верхняя окружность сарафана + 2 см. Обрабатываем край верха таким образом: (Рис. 4), затем шьем узкие (не шире 2-3 см.!) лямки, вшиваем их в "лягушку" (Рис. 5), которую пристрачиваем точно посередине к спинке сарафана. Осталось надеть сарафан на себя и пришить лямки спереди так, чтобы было удобно, ровно и красиво. Сарафан всегда носится с поясом. Изготовить его можно самому, например, связать или сплести, соткать. Пояс правильно надевается так: серединой укладываем его впереди на талии, концы отводим назад, перекрещиваем, выводим вперед и завязываем обычно справа на боку. Рис. 1. Круглый сарафан спереди, сбоку, сзади. Рис. 2а. Украшение переда. Рис. 2б. Узор для вышивки. Рис. 2в. Узор для вышивки. Рис. 3. Cборка верхней части сарафана в складки, укрепление её сзади тесьмой. Рис. 4а,б,в. Обработка верха сарафана. Рис. 5. "Лягушка" с лямками. Рубаха шьется немногим сложнее, особенно, если вы решили обойтись без вышивки. Тем, у кого мало опыта, советуем брать только льняные и хлопчатобумажные ткани: шелк, атлас красивы, но очень "сыплются" при работе с ними. Все элементы кроя -- прямоугольные. Спинка берется во всю ширину ткани (80-90 см.), отмеряем длину 30 см. и отрезаем, затем прикладываем полученную деталь к ткани и отрезаем еще одну такую же. Берем эту вторую деталь, аккуратно разрезаем посередине, и получаем две полочки переда длиной 30, шириной 40-45 см. Дальше кроим рукава: измерив длину руки от окончания плеча до запястья, прибавляем 5 см. и откладываем полученную сумму на ткани, отрезаем и повторяем действие еще раз. Ширина рукава -- во всю ширину ткани, длина -- ваша. Теперь осталось выкроить два полика -- плечевые вставки, иногда они могут быть выполнены из другой ткани, например, -- красные при белой льняной рубашке, цветастые, в горошек и т.д. при одноцветной. Откладываем на ткани или берем кусочек длиной 20 см., отрезаем по ширине ткани, затем разрезаем надвое. Каждый полик в длину 20, в ширину 35-45 см. Теперь еще выкроить два квадратика со стороной 7-10 см. -- ластовицы, и можно приступать к сборке деталей рубашки (Рис. 6). Собрав плоскость, изображенную на рисунке, украшаем полики вышивкой или цветной тесьмой (Рис. 7), после чего в рукава и на боковое соединение передних полочек со спинкой вшиваются ластовицы, -- без них рукав будет тянуть при поднятии рук. Теперь соберем на нитку (шов вперед иголкой) низ каждого рукава (на 3 см. больше, чем обхват руки в запястье, обработаем или полоской ткани, выкроенной по косой, или сделаем манжет. Образцы оформления вы найдете в приложении (Рис. 8). Теперь приступайте к сборке линии А (Рис. 6), если используете лен, можно выполнить красивые "боры" (Рис. 9), поверху украсив их вышивкой. Можно оформить верх так же, как манжеты рукавов, сделав ворот-стойку. Рис. 6. Сборка деталей рубашки. Рис. 7a. Узор для вышивки на поликах. Рис. 7б. Узор для вышивки на поликах. Рис. 7в. Узор для вышивки на поликах. Рис. 8. Оформление низа рукавов манжетом -- "уборкой" Рис. 9а -- Собирание боров на 4-8 рядов нитей. Рис. 9б -- Вид готовых боров без вышивки. Рубашка почти готова, осталось взять кусок старой ненужной ткани и подшить снизу подставу, так, чтобы длина доходила почти до колена, можно и ниже. Готовая рубашка должна выглядеть примерно так, как на Рис. 10. Рис. 10. Вид готовой рубахи. Теперь шьем передник, крылатик, или -- для женщин -- нарукавник. Передник типа фартука шьется из двух прямоугольных кусков ткани, которые сверху собираются под поясок из той же ткани, из нее же делаются завязки. По подолу фартук можно украсить тесьмой, лентами, красивым цветным кружевом. Передник-крылатик шьется длиннее, завязывается по груди и снабжается лямками с крылышками (Рис. 11). Рис. 11. "Крылатик" Рис. 12. "Нарукавники" спереди и сзади. Женский "нарукавник" шьется также из двух полотнищ длиной около 80 см., это становина. Иногда она может быть короче -- тогда внизу пришивается "уборка" -- волан. Наверху становина собирается в густые складки и пришивается к прямой "приставке", в которой заранее сделан и обработан вырез для головы -- "ошейник" 15х20 см. К "приставке" под прямым углом пришиваются широкие рукава, снизу собранные в сборку. В разрез между рукавами и станом вшиваем ластовицы, как в рубашке. Праздничные нарукавники богато украшают вышивкой, цвет их яркий: красный, желтый, оранжевый, зеленый, широко распространены у алтайских старообрядцев были также нарукавники из ткани с крупными цветами. Богачи нередко делали нарукавники, рубашку и сарафан из одной ткани, весь комплекс назывался "парочкой", шло на него около 12 метров ткани. Вышивка располагалась в основном на груди, над стеном, и на рукавах в месте их соединения с приставкой. Выполнялась она в счетной технике "по мелкому", однако в начале ХХ в. нередко и крестом (Рис. 13). Цвета ниток -- яркие красные, желтые, розовые, зеленые. Рис. 13а. Узоры для вышивки на нарукавниках. Рис. 13б. Узоры для вышивки на нарукавниках. Мы не будем в этой в разработке говорить о шитье женского головного убора, его может заменить особым образом повязанный платок: концы перекрещиваются сзади и выходят на лоб, где завязываются, а самые кончики аккуратно заправляются. Девушки ходили в платочках, завязанных назад или сложенных в широкую ленту и так же повязанных. Праздничной обувью были кожаные ботиночки с каблуком, вполне доступные и даже модные сегодня. Выбирая ткань для костюма, не спешите идти в магазин, загляните в сундучки и запасники своих бабушек и мам: возможно, там дожидаются вас отрез замечательно красивого ситца, сатина или иной хлопчатобумажной ткани. Он может быть и цветным, и однотонным, главное -- ярким, таким, чтобы вам было приятно одевать сшитую из него одежду. Как мы уже говорили в предыдущем разделе, если у вас достаточно ткани, -- весь наряд может быть выполнен из одного материала. Если нет -- не огорчайтесь, ищите варианты. Лучшая рубаха, конечно, белая льняная с вышивкой, но хороша она также из ситца, сатина, шелка с набивным рисунком, батиста, бязи и т.п. Наиболее красивые сарафаны, на наш взгляд, получаются из однотонного сатина, даже черный, если его украсить по швам цветными стежками, яркой вышивкой на груди и лентами по низу, выглядит очень нарядно и вовсе не мрачно. Помочь в выборе ткани на сарафан могут и специализированные магазины, где иногда продается сатин, ситец неплохих расцветок, среди гардинного полотна тоже можно встретить интересный образец. Если вы выбрали ткань хлопчатобумажную, не забудьте перед началом раскроя ее "посадить" -- намочите, просушите и прогладьте утюгом. Вышивку лучше всего делать нитями "мулине", они нередко бывают и в магазинах, а уж в запасе у ваших бабушек хранятся почти наверняка. Если же в обоих случаях вас постигла неудача, вполне подойдут нитки "ирис", и даже цветная "штопка". Теперь пришла пора взяться за мужской костюм. Мужчины на Алтае в ХIХ в. носили белые льняные рубахи с белыми же чембарами -- так назывались вышитые штаны староверов. Но уже в конце прошлого века повсеместно они заменились на темные из покупных тканей, которые также иногда вышивались цветными шерстяными нитями. Шились они из трех полотнищ: два образовывали штанины, третье имело форму квадрата и вшивалось посередине, образуя так называемую матню, обеспечивающую большую свободу движений и удобство при нахождении в седле (Рис. 14). Рис. 14. Чембары. (Длина чуть ниже колен) Рубахи у старообрядцев имели два основных вида, -- первый шился из домотканого холста шириной 35-40 см., второй из более широкой покупной материи. Основу холщовой рубахи составляет перегнутый пополам холст (для взрослого мужчины длиной 180-200 см. На линии сгиба делался небольшой (15-16 см.) разрез для головы, который продолжался затем под прямым углом по переднему полотнищу примерно 14 см. слева или справа. Воротника на таких рубахах не было вовсе, края по разрезу обрабатывались простым плетешком из красных нитей. К переднему полотнищу пришивают два боковых, не доходящих доверху 25-30 см., а к задней части добавляют с боков по клину для большего расширения подола. Таким образом получаются боковые полотнища, спереди присборивающиеся в верхней части. В образовавшиеся прямоугольные проймы вшиваются рукава длиной 50-55 см. и шириной 60 см. (Рис. 15). Затем в боковых полотнищах посередине делается разрез глубиной 10 см., и в образовавшийся угол и на соединении рукавов очень аккуратно вшивается квадратная ластовица. Без этой детали, как и в женской рубашке, рукав будет "тянуть". Интересно, что ластовица делается для мужских рубах всегда из ткани красного цвета. По подолу, низу рукавов, плечам и вокруг горловины вышивается геометрический узор, можно его заменить в крайнем случае красной тканью или тесьмой. Рис. 15. Рубашка мужская льняная спереди и сзади. Рис. 16. Вид рубахи из покупных тканей, спереди и сзади. Из покупной ткани на рубахи лучше всего использовать красный, синий, оранжевый сатин или ситец, однако по экспедиционным исследованиям русских ученых известно, что нередко на мужские рубахи шел тот же материал, что и на сарафаны -- цветастый. Шьется такая рубаха из двух с половиной полотнищ. При такой ширине становой части верх нередко делался отрезной, образуя как бы кокетку, к которой в сборку пришивается стан. Сборки располагаются по бокам, середина груди и спины гладкая. По шву кокетки делается вышивка, сходная с той, что покрывает женские нарукавники, -- те же ромбы и свастики, выполняемые шелковой или шерстяной нитью. У таких рубах часто присутствует ворот шириной не более 2-3 см. В остальном они похожи с описанными выше рубахами из домотканого холста.

Светлаока: Девушка в костромской праздничной одежде. 1900. http://i031.radikal.ru/0710/c6/c7735cf39485.jpg

Светлаока: Понёва http://slavyans.narod.ru/dress/poneva.html

Светлаока: Актёр Борис Химичев в южнорусской вышиванке: http://images.km.ru/news/Novosad/photoreport/himichev/08-1.jpg

Светлаока: Вечальная рубаха. Выкройка. http://www.bibliotekar.ru/rusSvadba/32.htm Девичий костюм. http://www.bibliotekar.ru/rusSvadba/33.htm

Светлаока: Здесь всё с выкройками: http://archcostume.narod.ru/index.htm http://narjad.narod.ru/tips/tips.htm : http://norravind.narod.ru/artiklar/RusOdejda-Astrid-01.htm

Светлаока: схема кроя летника http://www.km.ru/images/t2t/tgorod/06/letnik.jpg (60 Кб) Схема летника, которую сотрудники ГИМа Л. Ефимова, Т. Алешина (и др. сочли убедительной) при работе прфессора Э. Маклаковой над фильмами "В начале славных дел", "Юность Петра" и "Петр Великий". В работе над этой схемой (это не выкройка!) нет размеров (предлагаю каждому подставить свои), использовались хранящаяся в ГИМе женская телогрея 17 столетия (в экспозиции не выставлена, ввиду ветхости, в книгах не публиковалась по этой же причине), собрание русского народного костюма в ГИМе (хранитель Л. Ефимова), а так же предметы мужской одежды 15-17 столетий, хранящиеся в Московском Кремле и ГИМе. Кроме того при составлении схемы были учтены описания Олеария и Мейрберга (по русскому переводу начала 20 века) а так же изображения из оригинальных изданий этих авторов, которые хранятся в Центральной Библиотеке по Искусству и схемы сходных предметов одежды народов восточной Европы и Ближнего востока из книги М. Тильке. Желающие получить консультацию в ГИМе должны обратиться в отдел хранения костюмов и тканей, где сотрудники, которые сегодня исследуют русский костюм Допетровской Руси смогут ответить на те вопросы, на которые они сами знают ответы. контакты "отдела тканей и истории костюма" ГИМа: тел.: 276-49-77 заведующая отделом - Татьяна Тимофеевна

Светлаока: Книга: Сабурова М.А. Древнерусский костюм // Древняя Русь: быт и культура/отв. ред.: Б.А. Колчин, Т. И. Макарова на сайте http://dom-np.narod.ru/ только кусочки из этой книги. Зайдите в "реконструкция". Там несколько статей по русскому костюму.

Светлаока: РУССКИЙ НАРОДНЫЙ КОСТЮМ КАК КОСМОС Древность, древние эпохи и древние люди... Что скрывается за этими понятиями? Как давно это было? Что думал древний человек? Как воспринимал явления природы? Пытался ли он их объяснить? Каким ощущал себя? История дает нам две версии происхождения человека: творение и эволюция. Принимая во внимание первую, можно предположить, что в древности человек неразрывно был связан с «творцом». Возможно, он умел «слушать» творца и «слышал» Его. Тогда возникает очередной вопрос: как это происходило? Наскальные рисунки и узоры древней керамики, узорочье ручного ткачества, знаками и схематическими изображениями, встречающиеся практически во всех уголках земли. Что это? Совпадение восприятия людей древности или что-то другое, идущее из глубины подсознания? Часто эти рисунки не являются природосообразными или визуально воспринимаемыми через среду человеческого бытия. Тогда, быть может, эти знаки и схемы определённый способ общения – но с кем? – или передачи информации? Тогда о чём же пытались рассказать древние? Анализ одинаковых схем и знаков, их сопоставление, композиционное решение, сам факт их устойчивого существования заставляет задуматься: не было ли это фиксацией наиболее устойчивых и значимых для человека понятий, условным изображением Мира или отпечатком его мировосприятия. Для того чтобы разобраться с этим, видимо, необходим анализ духовной культуры не только последний двух тысячелетий, но и тех древних эпох, когда начинали формироваться понятия и представления человека о мире. Попытки реконструкции смысла древних графем большинством исследователей сводят их мнения к единому: человек воспринимал Мир как целостную систему и себя в нём как часть. Поэтому в обрядах, обычаях традициях отразились способы взаимодействия человека и Мира. Русская народная культура дает нам множество примеров космического миропонимания наших предков, поскольку вобрала в себя элементы мировоззренческих основ предыдущих эпох. Так, в русской свадебной лирике жениха часто называют «гоголем», «селезнем», а невесту – «утицей». Разве это не доказательство того, что свадебный обряд отражает мифологему о «сотворении» мира водоплавающей птицей. Жених и невеста «со-творяют», «создают» новую семью, целью которой является продолжение рода человеческого – рождение детей. Каковы же были представления человека древности о его космическом доме, о Вселенной? Рассматривая устойчивые мифологемы, можно выделить три группы представлений о виде Вселенной. 1. Зооморфный вид Вселенной. Например, Вселенная как Космическая черепаха. Верхняя часть панциря черепахи считалась небом, нижняя часть – землёй, четыре ноги – опорами между небом и землёй. 2. Антропоморфный вид Вселенной. Это представление о Космическом человеке, появляющемся из эмбрионального яйца и выполняющем впоследствии роль мировой оси. 3. Фитоморфный вид Вселенной. Вселенная как Мировое Древо, ветви которого уходят высоко в небо (в мир божественный), корни – под землю (в «преисподнюю»), ствол соединяет, как ось, небо и землю (образуя земное пространство сущего мира). Последняя модель наиболее известна современникам. В горизонтально-вертикальной структуре Мирового Древа условно объединены понятия о пространстве и времени. По вертикали Мир условно поделён на семантические оппозиции: «верх» (мир Богов), «низ» (подземный мир) и «середину» (мир людей и животных). В мифологии имеется представление о многоуровневом небе. Так, скандинавская мифология повествует о мировом древе, ветви которого образуют различные небеса, где живут боги, в мусульманской и ведической традициях имеются представления о семисферном небе, русские народные сказки сохранили представления о «тридевятом царстве», «тридесятом государстве». Мифологическая иерархия небес отражает и ценностную ориентацию, которая породила представления об «иных» мирах, недоступных человеку. Рассмотрим подробнее мифологическую схему «небес», представляющую собой три уровня: верхнее небо, среднее небо и нижнее небо. Предположим, что: верхнее небо – это сфера Абсолюта, Творца; среднее небо – это сфера Великой Праматери, прародительницы всего сущего на земле; нижнее небо – это сфера небесных светил (солнце, луна, планеты и звёзды), задающая пространственные и временные параметры на земле. Верхняя и средняя небесные сферы невидимы человеком (но ощущаемы!). Нижняя сфера видима, материальна и имеет название «Космос». В сферах подземных семантически расположен мир, зеркально отражённый от «верхнего», но по качествам прямо противоположный ему – «низ». Верхние сферы (небесные) дают земле свет, тепло и жизнь. Нижние сферы (подземные), являясь миром зеркально отраженным, проявляют прямо противоположные качества – тьму, холод и смерть. Человек, находясь между «небом» и «землёй», «верхом» и «низом», призван гармонично соединить в себе «верх» и «низ», «духовное» и «материальное». Это стало основой в учении о триединстве. С древнейших времен это учение несло знания о гармоничном единении «верха» (духа) и «низа» (тела) посредством души. Человек наделен свойствами «верха» и «низа». Свойства «верха» проявляются в духовных качествах, нравственных поступках, творчестве, способности следовать законам природы, космоса. Свойства «низа» проявляются преобладанием в человеке «телесного, материального» над «духовным». Находясь в среднем мире, человек должен уметь гармонизировать в себе «верхнее» и «нижнее». Это умение приобретается в процессе опыта и называется Жизнью. Таким образом, вертикаль Мирового Древа семантически и символически показывает рождение сущего, жизнь и смерть (закон триединства). Логически объяснить рождение сущего на земле можно следующим образом: чтобы идея отца (духа) о проявлении себя на земле в виде сущего (сына) проявилась, необходима мать, которая дает «сыну» пространственную форму (тело) и отрезок времени длиной в жизнь. Таким образом, земную триаду «рождение-жизнь-смерть» предваряет небесная (божественная) триада «отец-мать-сын». Религиозные учения утверждают, что человек создан «по образу и подобию божьему». В мире символов божественную троицу (даже в религиозных учениях) принято изображать в виде равностороннего треугольника. Символом мужского начала, как созидательной мужской, творческой силы, стал равносторонний треугольник, обращенный вершиной вверх. Символом женского начала, как плодородного лона, стал равносторонний треугольник, обращенный вершиной вниз. Если же наложить эти два знака друг на друга, то это будет означать объединение созидающего и порождающего начал, из которого рождается всё. Горизонталь Мирового Древа семантически означает соединение пространства и времени, что характерно только для материального (явного, земного) мира. Понятие пространства в земном измерении (задается небом) выражается сторонами света: север, юг, восток и запад. Понятие времени нашло выражение в четырех временах года: зима, лето, весна, осень. Ветви мифологического Древа уходят высоко в небо и «уводят широко в безмерную синюю даль» (К.Бальмонт), распространяясь в направлениях по четырем сторонам света. Корни Древа «гнездятся глубоко в земле и в бессмертном подземном огне» (К.Бальмонт) и ориентированы так же, как и ветви по четырем сторонам света. От корней «текут млеком и медом 12 источников» (рукопись XIV века). Таким образом, понятия пространства и времени, характерные только для земного измерения, в символическом виде можно изобразить знаком равностороннего креста, концы которого ориентированы по сторонам света. Свет рождается небом и распространяется над землей по четырем направлениям, давая жизнь всему сущему. В символике Мирового Древа соединены жизненно важные, базисные символы неба (круг), бога (треугольник) и земли (крест). Эти символы стали устойчиво бытовать не только в религиозных учениях, но и в народной культуре. На основании этого можно реконструировать смысл, вложенный в украшение жилища, костюма, предметов быта и т.д. Семантика Мирового Древа многоаспектна. Рассмотрим те аспекты, которые важны для установления подобия Мира и Человека (Макрокосма и Микрокосма), которое как основание фигурирует в народном костюме. - Мировое Древо как модель Вселенной (Макрокосм). Ветви его уходят высоко в небо, в мир богов; корни уходят глубоко в землю, в преисподнюю; ствол как мировая ось находится между двумя уровнями (небом и землей). - Мировое Древо как идея сохранения способности к плодоношению и постоянному возрождению через смерть старого, отжившего. - Мировое Древо как родовое божество, в котором сохраняются и потенциально существуют души людей. То есть, Мировое Древо=Праматерь, дающая жизнь всему сущему. Первый аспект – Мировое Древо как модель Вселенной рассмотрен выше. Второй аспект. Дерево, в отличие от всех других живых существ, растет всю свою жизнь. Жизнь его длится сотни лет. Оно обладает способностью ежегодного воскрешения через смерть, т.е. умирает зимой, возрождается весной, цветет летом, плодоносит осенью и вновь умирает до нового воскрешения. Это делает дерево символом бессмертия, так как оно преодолевает смерть через жизнь, непрерывность и повторяемость жизненного процесса. Человечество же связывает свое существование с идеей бессмертия через веру в то, что предки умирают, а на смену им рождаются их потомки. Таким образом не прерывается и цепочка человеческой жизни, выраженная триадой «предки – настоящее – потомки». Третий аспект. Образ Мирового древа слился с образом родового божества, которое является вечно рождающим центром. Мировое древо выступает как прообраз материальной жизни, начало которой неизменно пребывает в корне. В стволе древа в примитивном зародыше потенциально существуют души людей, которые потом расцветают через ветви. Поскольку именно женское начало (растения, животные, человек) вынашивает в своей утробе «новую жизнь» до появления её на «свет божий», и это некоторое время остается тайной, в народе некоторое время бытовало представление, что таинство рождения человека принадлежит только женщине. Считалось, что определенную роль в этом играла и Великая Праматерь (Небо), которая давала жизнь всему сущему. Поклонение Древу как родовому божеству-прародителю и небу как великой праматери легло в основу семантической связи Мирового Древа и Великой Праматери. Библия говорит, что человек создан по образу и подобию Божьему. Следовательно, можно установить цепочку семантической связи: Женщина=Мировое Древо, Человек=Вселенная, Микрокосм=Макрокосм. В земном человеке соединяется «божественное» (дух, проявляющийся через разум, мысли) и «антибожественное» (инстинкты). По вертикали человека, так же как и Древо, условно можно поделить на три уровня: «верх» - голова; «низ» – живот и всё, что ниже живота; «середину» – грудь, сердце. Голова человека, наделенная разумом, способностью мыслить, накапливать (собирать) знания, осознавая их значимость, символизирует «верх», «мир богов». Плечи и грудь символизируют «середину», «мир явный». В центре груди расположено сердце – источник чувств и эмоций, которому надлежит гармонизировать положительное и отрицательное. Живот человека – это система пищеварения и размножения, т.е. существование на стадии плотской (земной) жизни. Таким образом, тройственная структура Мира отразилась на Человеке. Вертикальное условное деление на «верх», «низ» и «середину» отпечаталось как принцип в конструкции и орнаменте народного костюма. А именно: головной убор семантически несет идею «верха» и украшен символами неба; рубаха и другая верхняя одежда несет идею материальной земной жизни, выражающуюся в плодородии, и украшается знаками земли, сущего. Хотя живот и всё, что ниже живота, символически относится к миру «нижнему», человек стоит ногами на «низе» (на земле), поэтому в костюме мир «нижний» не обозначен. Семантически линия тверди земной относится к подолу одежды и ногам. Горизонтальное условное деление Мира (времена года) нашло отражение в назначении костюма какому-то событию и времени года. Подводим итог вышесказанному. Народный костюм это система, отражающая миропонимание человека. Смысловыми элементами этой системы являются части костюма: головной убор, рубаха, пояс, передник, понёва, навершник, порты, обувь, украшения. Форма этих частей и их украшение (символы) и есть средство выражения миропонимания. ИЗ ИСТОРИИ ЗНАКОВ... Сегодня принято называть знаки, украшающие костюм, декоративным оформлением. Но обилие одних и тех же знаков, их повторение на костюмах и головных уборах в разных регионах наталкивает на мысль, что знаковая система имела определенный смысл. Наиболее часто встречаемые знаки, расположенные на головном уборе, – кольцо, двойное кольцо, зигзагообразная линия, зигзагообразная линия между двумя кольцами, крест равносторонний, крест в кольце, кресты удвоенные, свастика право- и левосторонняя. Произведем попытку реконструкции смысла знаков, которые украшали головной убор и другие детали народного костюма. При параллелизме макро-

Светлаока: ПОЯС Светлое и тёмное символически соединяет и гармонизирует в Человеке пояс. Смысловое поле слова «пояс» означает «состояние опоры» [18]. Как пуповина соединяет зарождающуюся во чреве жизнь с матерью, так и пояс соединяет в человеке «верх» и «низ». Юрий Шилов [26] называет пояс верёвкой или лестницей между мирами. В крестьянской среде было принято сразу после рождения или по истечении какого-либо срока (6 недель) опоясывать мальчика шерстяным нательным поясом, круглым по форме (уподобление пуповине). Девочке предназначено природой рожать и самообновляться, поэтому «пуповина-пояс» ей не нужна. Более поздние культурные пласты свидетельствуют, что нательный поясок после рождения повязывался и девочкам и мальчикам. Нательный поясок завязывали узелком на пупе. Узел в народной культуре имеет важное, сакральное, значение. Смысловое поле слова «узел» – «носитель возвышенного» [18]. Одеждой новорожденного были пелёнки. До годовалого возраста на ребёнка накладывались крест-накрест поверх пелёнок перевязи, изготовленные из хлопков для половиков и называемые в народной среде «верчи», «свивальник». Известно, что до годовалого возраста младенец ещё не считался полноценным человеком, в народе называли его «титяшным» или «живой водой». По достижении годовалого возраста «титяшный» приобретал статус ребёнка (человека), обретал вертикальное положение, и ему надевали первую в своей жизни рубаху, повязанную поверху пояском. Мальчикам по достижении определенного возраста полагалось носить нательные пояса и перевязки. В традициях индуизма опоясывание мальчика считалось «вторым» рождением. Во время обряда инициации мальчиков пояс затягивали пряжкой на пупе. Форма пряжки представляла собой квадрат со скруглёнными краями. Орнамент пряжки сопоставим с ведийским заклятьем, сопровождающим роды: «Четыре стороны у Неба, Четыре стороны у Земли: Боги вместе вызвали к жизни зародыш. Да раскроют они (её) для родов!» [26]. Пояс символизировал пуповину, пряжка – Небосвод, живот – Землю. Строчки из Ригведы (1.164.38) подтверждают это предположение: «Небо – отец мой. Там мой пуп. Родня моя, мать – эта великая земля. Внутри (этих) двух простертых чаш – (моё) лоно». Представления о поясе-пуповине между Небом и Землей подтверждаются и археологией. Арии называли место жертвоприношения «пупом». Слово «пуп» означает «низость низости», «состояние низости» [18]. То есть пуп принадлежит материальному телу, это показатель земного состояния человека. Пояс как образ пуповины и символ рождения-перерождения в древности использовался на месте жертвоприношения. Он развязывался и возлагался рядом с жертвой. В погребениях часто находили пряжки и прилагаемые к ним шнуры [26]. Отсюда возник и дожил до настоящего времени обычай развязывания поясов и узелков на покойниках. В погребальных обрядах пояса развязывали и помещали рядом с умершим, а самого умершего пеленали в саван как новорожденного в пелёнки с целью его дальнейшего перерождения. Узел пояса развязывался и на роженице, чтобы облегчить приход «новой жизни» в «этот» мир. Невеста-молодуха, приходя в дом к свекрови, отдавала в жертву семейному очагу мужа свой девичий поясок. Свекровь в ответ опоясывала её своим пояском. Это означало покорность невестки и принятие её в дом мужа. Большое значение в народе придавалось поясу. Манипуляции с поясом в обрядах и обычаях подтверждают его сакральное назначение. В народе пояс служил оберегом, талисманом и охранял человека от всякой «нечисти». О человеке, поведение которого отклонялось от общепринятой нормы, говорили, что он распоясался. Женские пояса были плоскими с узором из ромбов, перекрещивающихся линий, косых крестов, зигзагов длиной до пяти метров. Мужские пояса, как правило, были витыми, плетёными или ткаными. Широкие полосатые пояса назывались «кушаками» и служили для подпоясывания верхней одежды. По количеству полос на поясе, цветовой гамме и ширине этих полос можно было узнать место проживания хозяина пояса. ПОНЁВА Бедра и живот замужней женщины покрывала поверх рубахи набедренная одежда, которая называлась понёва. Смысловое значение корня древнерусского слова «понёва» означает «покров низа», «временное жилище», «первый слой после верха на границе верха и низа», «порождение неизбежного возвращения верх» [18]. Понёва несла в себе семантическую идею тверди земной, Матери-сырой Земли. Она служила покровом временного жилища зарождающейся «новой» жизни в телесной оболочке, которая по истечении времени, отпущенного для этой «новой» жизни, неизбежно возвратится «вверх». Изначально это была распашная юбка из трех самостоятельных полотен с клетками-идеограммами засеянного плодородящего поля. Впоследствии полотна сшивались вместе, оставляя лишь распах впереди, а затем и впереди появилась вставка из сатина, которая стала называться «прошвой». В некоторых регионах Руси на понёвах устойчиво существовал внутри ромбов знак мирового круговорота – «коловрат». В разных регионах по-разному называли этот знак: «кривоножка», «ярга», «вьюха», «гуськи», но в большинстве своем этот знак назывался «ярга». Рассмотрим смысловое поле слова «ярга». «Яр» – это жар, огонь, пыл, проявление божественных сил, многократно увеличивающих силу в отличие от её природного состояния; «га» – означает движение, божественное природное движение. Следовательно, «ярга» это способ выражения человеческой жизни на земле во всех её проявлениях. Знак ярги образован двумя парами «крюков», «рогов» различного очертания перекрещивающихся под углом 90 градусов. Ярга бывает правонаправленная и левонаправленная. Праздничная женская понёва была украшена этими знаками в количестве от пяти до одиннадцати. Свадебная понева содержала три таких знака красного цвета, женщина детородного возраста носила понёву с пятью-одиннадцатью знаками красного цвета. Существовали ещё и «печальные» понёвы, на которых знак ярги изображался белым цветом, и количество знаков от одного до трёх зависело от времени нахождения женщины «в печали». Расположение на знаках тверди земной (клетках, ромбах) символа небесного коловрата подтверждает идею участия в плодородии человека и «верхних» и «нижних» сфер. Как правило, понёва была синего или чёрного цвета (цвет земли). Места соединения ткани обильно украшались символами плодородия, края понёвы украшались обереговым орнаментом. ПЕРЕДНИК Важной частью женского костюма был передник. Он прикр вал «перёд» женщины, т.е. места вынашивания и вскармливания ребенка и сердце – центр жизнедеятельности. Передник повседневного костюма имел утилитарное значение. Передник праздничного костюма нёс в себе идею «паспорта» женщины. Идеограммами-символами женщина отображала на переднике своё бытие, явное и тайное. Обереговые идеограммы воды находились на верхней и нижней кромках, затем изображалась система из знаков плодородия (желаемого и имеющегося), к ним добавлялись еще и «событийные» знаки. Замужество означало создание новой семьи и на переднике отображалось орнаментальным рядом «древо», рождение мальчиков обозначалось рядом «коней», рождение девочек – рядом «птичек». Смерть какого-либо члена семьи обозначалась изображением древа жизни «наискосок» вершинами, направленными к западу, к закату. Явное, имеющее место в жизни, располагалось на переднике ближе к подолу, тайное, желаемое – ближе к сердцу. ОБУВЬ Завершает космологическую систему народного костюма обувь. В обуви человек ступает по тверди земной, в «глубине» которой «мир нижний», «преисподняя». Обувь – граница, сквозь которую не должно проникать на тело нежелаемое, отрицательное. Отсюда становятся понятными обычаи оставлять обувь у порога, отряхивать обувь веником, даже если она чистая, потопать перед входом, отряхнуть всё ненужное, что прилипло к подошве. Подводя итог сказанному о народном костюме как системе, необходимо отметить основные его позиции: 1. Олицетворяет взаимосвязь с Мирозданием. 2. Свидетельствует о целостности мировоззрения человека. 3. Отражает особый язык общения с Миром, Богом. 4. Способствует усилению собственной мощи и защиты от вредоносных сил. Этому служили не только форма и содержание костюма, но и цвет. В дохристианскую эпоху человечество боготворило «белый свет». Свет, источаемый небом, был источником жизни и ее утверждения. Славяне поклонялись Световиту. Смысл, заложенный в слове «Световит», означает «виток света», распространяемый на все четыре его стороны (семантическое поле символа равностороннего креста). До персонификации богов крест и служил «домом» Световита. Затем появился идол Световита в виде человека с четырьмя ликами на одной шее! Семантическое поле идола и креста одинаково – распространение света, жизненного блага на все четыре стороны: север, юг, восток и запад. С изменением религиозных воззрений на смену поклонению Свету (световой энергии неба) пришло поклонение «тепловой энергии» земли в виде «земного» огня (свеча), несущего красное излучение. Человечество «переключилось» на энергии земли, постепенно забывая об обращении к небу как источнику света и жизни. Это нашло отражение в обилии красного цвета (цвета тепловой энергии) в народном костюме. Из физики известно, что каждый цвет, видимый человеческим глазом, имеет определенную частоту излучения (вибрации). Радуга есть разложенный на семь цветов поток небесного света, белого цвета. Белое и чёрное – это две противоположности, два зеркальных отражения. Белое – это отражение Мира небесного, горнего, которое разлагается в земных условиях на семь цветов радуги. Чёрное – это смешение семи цветов радуги в явном, земном виде. Так, красный цвет имеет самую низкую (грубую) частоту вибрации 3,3x114 Гц (цвет огня), синий цвет – частоту 6,5x114 Гц, фиолетовый – 7,4x114 Гц (цвета неба). Человечество, поклоняясь тепловой энергии (огню) в эпоху Рыб, прошло наивысшую точку материализации. Это хорошо прослеживается на примере русского народного костюма. Если в дохристианскую эпоху (эпоху Овна) одежды человека были преимущественно белыми, то в эпоху Рыб одежды усиленно орнаментируются красным цветом. В русской народной культуре дети до полового созревания (не имеющие собственной энергетической силы и зависящие от матери) имели минимальное количество орнамента на одежде. Девушка хороводного возраста (самый сильный энергетический потенциал человека) максимально украшала свою одежду орнаментом красного цвета. Свадьба и «вьюношный» период (до рождения первого ребенка) -это вершина максимального использования красного цвета в одежде, возбуждающего к работе инстинктивную часть тела. После рождения ребенка женщина надевала высокий головной убор (связь с небесами), но количество орнамента на одежде несколько уменьшалось. Старики, как дети, носили одежду минимально орнаментированную. В заключение хочется ещё раз отметить целостный подход человека к своему бытию во всём: в костюме, в жилище, в обрядах, в обычаях. Ничего не было случайным. Каждая вещь имела своё назначение и своё место в Мире. Человек имел целостное воззрение на Мир и себя в этом Мире. Об этом особенно ярко свидетельствует язык русского народного костюма, в котором каждая деталь – это образ Бога, его форма, глубочайшее содержание и Смысл. СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ 1. Астафьев Б.А. Основы Мироздания: Геном, Законы и Творение Мира. – М.:Белые альвы, 2002. – 320 с. 2. Асов А. Златая Цепь. Мифы и легенды древних славян. – М.: Наука и религия, 1998. – 320 с. 3. Анопова Е.И. Стучащему, да откроется! – М.: Парацельс, 1997. – 240 с. 4. (.....) 5. Багдасаров Р.В. Свастика: священный символ. Этнорелигиеведческие очерки. Изд. второе исправл. – М.: Белые альвы, 2002. – 432 с. 6. Бирлайн Д.Ф. Параллельная мифология /Пер. с англ. А.Блейз. – М.: Крон-ПРЕСС, 1997. – 336 с. 7. Бычков А.А. Энциклопедия языческих богов (мифы древних славян). – М.: Вече, 2000. – 400 с. 8. Голан А. Миф и символ. – М.: Руслит, 1993. – 375 с. 9. Даниленко В.Н. Шилов Ю.А. Начала цивилизации. Космогония первобытного общества. Праистория Руси. – Екатеринбург: Деловая книга; М.: Раритет, 1999. – 376 с. 10. Древнерусская космология /Отв. ред. Г.С.Баранкова. – СПб.: Алетейя, 2004. – 480 с. – (Серия «Памятники древнерусской мысли. Исследования и тексты»). 11. Денисова И.М. Вопросы изучения культа священного дерева у русских: Материалы, семантика обрядов и образов народной культуры, гипотезы. – М.: Институт этнологии и антропологии им. И.Н. Миклухо-Маклая РАН, 1995. – 200 с. 12. Демин В.Н. Тайны русского народа. В поисках истоков Руси. – М.: Вече, 1997. – 500 с. 13. Домников С.Д. Мать-земля и Царь-город. Россия как традиционное общество. – М.: Алетейя, 2002. – 672 с. 14. Егурнов А.Г. Древние русичи заговорили. – М.: Гармония, Тверская тип., 2001. 15. История мировой литературы. Древний Египет. Шумер и Вавилония. Древняя Греция. Тексты. Составители: З.Н.Кузина, Г.Н.Новлянская. – М.: ИНТОР, 1996. 16. Косарев М.Ф.Основы языческого миропонимания: По сибирским археолого-этнографическим материалам. – М.: Ладога-100, 2003 – 352 с. 17. Лаврентьева Л.С. Смирнов Ю.И. Культура русского народа. Обычаи, обряды, занятия, фольклор. – СПб.: Паритет, 2004. – 448 с. 18. (.....) 19. Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х томах. – М.: Сов. энциклопедия, 1992. 20. Норман Д. Символизм в мифологии /Пер. с англ. – М.: АДЕ Золотой Век, 1997. – 272 с. 21. Пармон Ф.М. Русский народный костюм как художественно-конструкторский источник творчества: Моногр. – М.: Легпромбытиздатт, 1994. – 272 с. 22. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – М.: Лабиринт, 200. – 336 с. 23. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. – М.: Наука, 1994. – 608 с. 24. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. – М.: Наука, 1988. – 768 с. 25. Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре / Пер. с англ. Д.А.Коропчевского. – Смоленск: Русич, 2000. – 624 с. 26. Шилов Ю. Прародина Ариев: История, обряды и мифы. – Киев: СИНТО, 1995. – 744 с. 27. Юнг К.Г. Душа и миф: шесть архетипов / Пер. с англ. – М.-К.: ЗАО Совершенство, 1997. – 384 с.

Светлаока: http://www.derbenevka.com/images/derbenevka.jpg Фольклорный ансамбль Дербеневка.

Светлаока: Реконструкция древнерусской одежды (с сайта Славянская библиотека): http://slav.olegern.net/viewpage.php?page_id=28

Светлаока: Славянская одежда. С сайта Ярга: ваш русский костюм. http://yarga.ru/img/obnov/mart_2006_1/vash_rus_kost.htm

Светлаока: Каргополье Архангельской области, платье: Рукав Другие музейные экспонаты: http://projects.pomorsu.ru/MemoHistory/list2.htm

Светлаока: Месяц под косой блестит, А во лбу звезда горит... Царевны-лебедь описание. А что значит? Днём свет белый затмевает, Ночью землю освещает. http://russ.hashcode.ru/questions/20940/%D0%BB%D0%B8%D1%82%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%80%D0%B0-%D0%BC%D0%B5%D1%81%D1%8F%D1%86-%D0%BF%D0%BE%D0%B4-%D0%BA%D0%BE%D1%81%D0%BE%D0%B9-%D0%B1%D0%BB%D0%B5%D1%81%D1%82%D0%B8%D1%82-%D0%B0-%D0%B2%D0%BE-%D0%BB%D0%B1%D1%83-%D0%B7%D0%B2%D0%B5%D0%B7%D0%B4%D0%B0-%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%82 http://www.bibliotekar.ru/polk-11/21.htm

Светлаока: Вышивка северодвинского кокошника. 19 век, Вологодская область.

Самас: Друзья родноверы. Мы уже более 15 лет шьём славянскую одежду! У нас можно купить Мужскую, женскую и детскую одежду, пояса, очелья и многое другое. Посмотреть на наши труды можно тут https://www.slavyarmarka.ru/odesda/

Светлаока: Подоплёка это ткань, подшитая внутри рубахи для её крепости и долгого ношения. Подо плечи > плеци > плёка Комментарии Юлия Сахарова 1 г У меня немного другая версия. Форму плеча дополнительный слой ткани сильно не исправит, это же не толстый ватный подплечник. А вот прочности рубахе добавит. Тем более что нагрузка на ткань в районе плеча немалая: и вес самой рубахи, и натяжение от пояса со всем, что на тот пояс нацепят, и трение от дополнительных ремней всякой всячины, что за плечом носилась. Вот и укрепляли рукодельницы как могли, чтобы рубаха дольше носилась и при этом вид не теряла. Плечо - это ведь не ластовица под мышкой, которую в любой момент поменять можно. А еще оплечья часто расшивали всякими узорами. И снова ткань снизу выручала. Дополнительная защита вышивки от пота никогда лишней не будет. А если это нижняя рубаха (их тоже вышивали), то еще и защита кожи от лишнего трения, вышитая ткань жесткая. Елена 1 г Восхитительное слово! Его современные синонимы (причина, мотив) нуждаются в уточнении (скрытый, тайный, истинный) и не отражают всей глубины... подкладки того предмета, который сам по себе что-то скрывает.)) Спасибо! Мина Аншина 1 г Если я не путаю, то у фразы "своя рубашка ближе к телу" и "подоплека" имеется кое что общее.. Так как материалы для одежды чаще всего были своего производства и были грубоватыми, то такие внутренние вставки на плечи и грудь были сделаны из старых уже ношеных и застираных своих вещей, так как они были уже более мягкие и приятные к телу и хорошо впитывали пот(а в работе это очень важно, чтобы не натерало!). Так у новой вещи "внутренности" были уже давно не новые! 🤭😅 Ловец слов 1 г анна, тоже верно. Не зря же и пеленки для младенцев были из старых рубах. Они мягче. Руслан Таиров 1 г Так и есть. Всё же для мужских рубах это врядли, скорее для того, что сверху, типа создать некую подушку для удобства брать, что либо на плечи. Отсюда и поговорки, типа по плечу или наоборот не по плечу. Иносказательно, то да явная причина искать скрытый смысл.



полная версия страницы